The Elemental Stage
I am the Child
Know that the eradication of the identification with the body is charity, spiritual austerity and ritual sacrifice; it is virtue, divine union and devotion; it is heaven, wealth, peace and truth; it is grace; it is the state of divine silence; it is the deathless death; it is gyāna, renunciation, final liberation and bliss.7 snakes lead to this level from different planes, demonstrating the importance of realising the nature of the grossest (most elemental) level of our being, as also the most primary.
காமம்
விரும்புதல் உறுதலுணர்ச்சி அல்லது வெளிப்படுத்துதல் ஒருவர் அல்லது எதன் மீது ஒரு வலுவான ஆசை அல்லது நம்பிக்கை. இச்சை, மிகவும் வலுவான மற்றும் உடல் ரீதியான ஆசை. பேரார்வம், வலுவான மற்றும் கட்டுப்படுத்தமுடியாத உணர்ச்சி. "காமம்" (ஆசை – உன்னதமான அல்லது உன்னதமற்ற நோக்கங்கள் உட்பட அனைத்து வகையான நோக்கங்களும்) என்பது இன்பத்தைக் குறிக்கிறது. அதன் உயர்ந்த பொருள், அதாவது, பர-காமம், பரம்பொருளின் மீதான உயர்ந்த விருப்பத்தைக் குறிக்கிறது மற்றும் அபரா-காமம், குறைந்த பொருள், இது போன்ற அடிப்படை ஆசைகளைக் குறிக்கிறது பால்களுக்குரிய நுகர்ச்சி. ஸ்ரீமத் பகவத் பின்னணியில் கீதா, காமம் ஈர்ப்பு மற்றும் இன்பம், காமம் மற்றும் ஆசை ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது. காமம் படைப்பின் முதன்மைத் தேவையும் கூட. 4ல் இதுவும் ஒன்று. புருஷர்தங்களில் ஒன்றாகும் (வாழ்க்கையின் 4 குறிக்கோள்கள்), உடல்நலமுடைய மற்ற மூன்று நோக்கங்களையும் தியாகம் செய்யாமல் பின்தொடரும்போது குறிக்கோள்: "தருமம்" (நீதி, ஒழுக்க வாழ்க்கை), "அர்தா" (பொருள் வளம், வருமானப் பாதுகாப்பு, உயிர்வாழ்வதற்கான வழிமுறைகளை உறுதி செய்தல்) மற்றும் "மோக்ஷா" (விடுதலை).
மித்யா
பொய், நிஜம் அல்ல, ஆனால் நிஜமாகத் தோற்றமளிக்கச் செய்து ஏமாற்றினார். ஏமாற்றும்,இருமை, இரண்டு வெவ்வேறு விஷயங்கள், உணர்ச்சிகள், எண்ணங்கள் அல்லது உயிரினங்கள். நான்லூசியன், ஏதோ ஒன்று அது உண்மையில் அப்படித் தெரியவில்லை. "மித்யா" என்பது தவறானது. எதில் தவறு? சரி, பின்னால் 6 இடங்களைப் பாருங்கள், நீங்கள் மாயை அல்லது இரட்டைத்தன்மையைக் காணலாம். மித்யா என்பது இருமையின் தவறான கருத்தாகும். "இருமை" என்றால் என்ன? அதை நாம் எப்படிப் புரிந்துகொள்வது? சரி, நம்மை நாம் தனிமனிதர்களாகப் பார்ப்பது இருமையைக் குறிக்கிறது. "மற்றவர்களை" "மற்றவர்" என்று நாம் கருதுவது இருமையைக் குறிக்கிறது.
அபிமானம்
பெருமை செருக்கு தனது சொந்த மதிப்பு மற்றும் மரியாதை பற்றிய உணர்வுகள். நயவஞ்சகமானது, படிப்படியாக, நுட்பமான வழியில், ஆனால் மிகவும் கடினமாக புண்படுத்துகிற கூறு. சுய கர்வம், uதன்னைப் பற்றிய பெருமிதம், உங்களைப் பற்றியும் உங்கள் செயல்களைப் பற்றியும் பெருமிதம் கொள்ளும் நிலை. "ஒருபீமனன்" என்பது "மாடம்" (கர்வம்), "சுய போதை உணர்வு", பொய்யான கர்வம் அல்லது சுய ஏமாற்று. அபிமானம் என்பது வெளிப்பட்ட சுயத்தை உள்ளடக்கிய 6 பலவீனங்களில். "சுயமரியாதை" என்பது ஒருவரின் ஆளுமையின், அடையாளத்தின் ஒரு முக்கிய அம்சமாக இருக்க வேண்டும். இந்த அபிமானத்தின் எதிர்மறை அம்சம் என்ன? அபிமானுக்கு "முக்காடு போடும் போக்கு" உள்ளது எனவே முடிவுகளை எடுக்கும் அல்லது தர்மத்தின்படி செயல்படுவதற்கான நமது திறனை பாதிக்கிறது.
மோஹம்
இணைப்பு ஒரு ஒருவர் அல்லது ஏதோ ஒன்றின் மீது வலுவான அல்லது நிலையான மரியாதை மற்றும் அர்ப்பணிப்பு உணர்வு. மாயை, ஒரு யோசனையின் மீதான பற்று எது புறநிலை யதார்த்தம் இல்லாமல் இருக்கலாம். "மோஹம்" (மாயை, பற்று) இதற்குக் காரணம் "வசானா" மற்றும் அடிமைத்தனம். இது வீரரை மீண்டும் மீண்டும் பிறப்புகள் மற்றும் மறுபிறப்புகள் மூலம் அற்புதமான உலகிற்கு கொண்டு வருகிறது. "மோஹம் " என்ற பற்று "மாயா" (செல் 2). அதில் வசிப்பவர்கள் " மோஹம் " (செல் 6) சிற்றின்ப இன்பங்களை நேசிப்பது, ஆசைகளை நிறைவேற்றுவதில் தங்கள் ஆற்றலை செலவிடுவது, கோபம் மற்றும் பேராசைக்கு பலியாவது, "தர்மத்திற்கு" எதிராக செயல்படுகிறார்கள் மற்றும் சுயநலவாதிகள்.
பூர்லோகம்
பூமி, இருக்கும் இடம், மண், உடல் இருப்பின் தளம், நாம் இருக்கும் இடம், இடம் அல்லது பல பரிமாணங்களைக் கொண்ட விமானம். புர்லோகா, அதாவது 'பூமி-உலகம்'. ஆற்றல் சக்கரங்களின் சூழலில், 'மூலாதர் சக்கரம்' பூமியுடனான நமது உறவை வரையறுக்கிறது. இது நமது உயிர், ஆர்வம் மற்றும் உயிர்வாழும் உள்ளுணர்வுகளை பாதிக்கிறது. மூலாதார் சக்கரம் – இது முதலாவது வீரரின் முதுகெலும்பில் சக்கரம் மற்றும் நாடகம். ஒரு உளவியல் குறிப்பு சட்டகத்தில், 'முலாதர்' என்பது வசிப்பிடமாகும். குண்டலினியின், யோகி தனக்குள் இருக்கும் "சூப்பர் ஹ்யூமனை" அனுபவிக்க விரும்பும் மன ஆற்றல். எல்லா வகையான உடல் பிரச்சினைகளும் முலாதாருடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளன
லோபா
- பேராசை ஏதோவொன்றின் மீது, குறிப்பாக செல்வம், அதிகாரம் அல்லது உணவின் மீது தீவிரமான மற்றும் சுயநலமான ஆசை. பேராசை ஒரு இருப்பது வேணவா உடைமைக்காக, குறிப்பாக வேறொருவருக்குச் சொந்தமான ஒன்றுக்கு. "லோபா" (பேராசை) ஆறு பேரில் மற்றொன்று. அரிஷாத்வர்கா (பலவீனங்கள்). "லோபா" பொதுவாக அனுபவம் வாய்ந்தது மற்றும் அடையாளம் காண எளிதானது. தேவைக்கு அதிகமாகப் பெற வேண்டும் என்ற ஆசைதான் அது. விளையாட்டு வீரர் தனது "நிரப்பப்படாத உணர்வை" "உயிர்வாழ்வதற்கான அத்தியாவசிய பொருட்களின் தேவை" உடன் குழப்பும்போது பேராசை எழுகிறது.
க்ரோதம்
கோபம். ஒரு வலுவான உறுதலுணர்ச்சி எரிச்சல், அதிருப்தி அல்லது பகைமை. வெகுளி அதீத கோபம், உவ்ர்ச்சி வலுவான மற்றும் கட்டுப்படுத்த முடியாத உணர்ச்சி உணர்ச்சிகளையும் சொல்லலாம். 3 என்ற எண்ணும் நெருப்புத் தனிமத்தின் பிரதிநிதி என்பது குறிப்பிடத்தக்கது. இந்த ஆற்றலின் நேர்மறையான பக்கம் படைப்பாற்றலாக தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது, ஆனால் எதிர்மறை எண்ணங்களால் தூண்டப்பட்டால், அது அழிவுத் தன்மையைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் "குரோதா" ஆக வெளிப்படுகிறது. வேதாந்த தத்துவத்தில், குரோதத்தைப் புரிந்துகொள்வதும் கட்டுப்படுத்துவதும் ஒரு பொருளாகக் கருதப்படுகிறது. முக்கியமான ஒரு நாகரிகமான மற்றும் பரிணாம வளர்ச்சியடைந்த உயிரினமாக மாறுவதற்கான படி.
மாயா
மாயை, ஒரு புலன் அனுபவத்தைப் பற்றிய தவறான அல்லது தவறாகப் புரிந்து கொள்ளப்பட்ட பார்வைக்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு. மாயக்காட்சி, இல்லாத ஒன்றைப் பற்றிய வெளிப்படையான உணர்வை உள்ளடக்கிய ஒரு அனுபவம். "மாயா", மாயை, பெயர்கள் மற்றும் வடிவங்களின் உலகம், பிரபஞ்ச உணர்வின் இந்த தூய வெளிப்பாடு உணர்ந்து வெல்ல வேண்டிய ஒரு திரையாகும். அது பிரபஞ்ச பிரக்ஞையைப் போல எல்லையற்றது. இயற்கையையும், நம் உள்ளத்தில் "மாயை"யின் இருப்பையும் உணர்வது பிரபஞ்ச உணர்வை நோக்கிய நமது பாதைக்கு முக்கியமானது. "அஹங்காரம்" (அகங்காரம் - செல் 55) இந்த பலவீனத்தின் மிக உயர்ந்த வெளிப்பாடு. இரண்டு என்ற எண் "இருமை"யைக் குறிக்கலாம், இது மாயாவின் முதன்மைத் தன்மையாகும் ".
ஜன்மா
அவதார், பூமியில் உடல் வடிவில் ஒரு தெய்வத்தின் அல்லது விடுவிக்கப்பட்ட ஆன்மாவின் வெளிப்பாடு; அவதாரம் எடுத்த தெய்வீக ஆசிரியர். தெய்வீக பிறப்பு, இல்லாத ஒரு பிறப்பு அரிஷத்வர்கா - மனதின் ஆறு உணர்ச்சிகள். இந்து இறையியலில், அரிஷாத்வர்கா மனம் அல்லது ஆசையின் ஆறு உணர்ச்சிகள்: காமம், குரோதா, லோபா, மோகா, மதா உம் மாத்சர்யா; அதன் எதிர்மறை பண்புகள் மனிதன் மோட்சம் அடைவதைத் தடுக்கின்றன. "ஜென்மா" ஒரு நபர் தரையிறங்குவது மிகவும் அரிதானது ஜன்மா. வைகுண்டத்தில் நிலைத்திருக்கும் போது, பகடையின் மீது 6 வீதங்களை தொடர்ச்சியாக வீசினால் மட்டுமே அவளால் ஜென்மத்தில் இறங்க முடியும்.
Tamil 
English 
Odia 
Marathi 
Gujarati 
Hindi